Disclaimer: tulisan ini digunakan untuk pembelajaran pribadi yang merupakan saripati dari Bab Kedelapan buku Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction karya Rosemarie Tong. Materi yang disusun ini bukan merupakan hasil kajian analitikal maupun materi literasi untuk umum, namun tidak lebih hanya sebagai upaya meningkatkan wawasan pribadi. Simpulan akhir penulis terhadap karya tersebut bisa saja lain dari yang tertulis di sini.
Pemikiran feminis makin beragam selama seperempat abad terakhir. Feminism tidak lagi dalam masa remaja; ia makin tumbuh dalam kedewasaan intelektualnya. Tetapi sebagaimana gejolak pada usia dewasa, pemikiran feminis mengalami pergolakan krisis paruh baya. Di antara banyak tantangan identitas yang dihadapi adalah muncul dan semakin populernya postmodern dan third-wave feminis.
Karena hubungan antara postmodernisme dan feminisme adalah hubungan yang tidak mudah, para feminis yang mengklasifikasikan diri mereka sebagai postmodern feminis sering kesulitan menjelaskan bagaimana mereka bisa menjadi postmodern sekaligus feminis. Seperti semua postmodernis, postmodern feminis menolak pemikiran falogosentris, yaitu, ide-ide yang disusun di sekitar phallocentrism (berfokus pada sudut phallus) and logocentrism (berfokus pada kesepakatan berbahasa). Selain itu, postmodern feminis menolak setiap mode pemikiran feminis yang bertujuan untuk memberikan penjelasan tunggal mengapa perempuan ditindas atau panduan perihal sekian langkah yang harus diambil semua perempuan mencapai pembebasan.
Realitasnya memang ada beberapa postmodern feminis begitu tidak percaya pemikiran tradisional feminis dan menghindarinya sama sekali. Sebagai contoh, Hélène Cixous tidak ingin berurusan dengan istilah-istilah seperti feminis dan lesbian. Dia mengklaim kata-kata ini parasit pada pemikiran phallogocentric karena mereka memiliki konotasi “penyimpangan dari norma dan bukan sebagai pilihan seksual merdeka atau wilayah solidaritas perempuan”. Lebih baik, menurut Hélène Cixous, para perempuan yang mencari kebebasan menghindari istilah-istilah tersebut, karena mereka menandakan kesatuan yang menghalangi keberagaman.
Meskipun penolakan postmodern feminis untuk mengembangkan satu penjelasan menyeluruh dan solusi untuk penindasan perempuan menimbulkan masalah besar bagi teori feminis, penolakan ini juga menambah bahan bakar yang dibutuhkan untuk feminisme dari pluralitas, multiplisitas, dan keberagaman. Postmodern feminis mengundang setiap perempuan yang merefleksikan tulisan-tulisannya untuk menjadi jenis feminis yang dia inginkan. Menurut mereka tidak ada formula tunggal untuk menjadi "feminis yang baik".
Menyetujui pandangan bahwa tidak ada satupun cara untuk menjadi seorang feminis yang baik—atau, dalam hal ini, seorang perempuan — third-wave feminis mendorong postmodern feminis untuk mengambil pemikiran feminis ke arah baru. Menurut Beverly Guy-Sheftall, third-wave feminis adalah fase ketiga dari gerakan perempuan A.S., fase pertama (first-wave) adalah terutama gerakan hak pilih perempuan abad ke-19, diikuti pada fase kedua (second-wave), yang dimulai pada pertengahan 1960-an dan dikatalisasi Marily oleh gerakan Hak Sipil; dan gelombang ketiga (third-wave), mengacu pada generasi perempuan yang lebih muda pada 1990-an yang tentu saja dipengaruhi oleh nenek moyang feminis mereka tetapi akan mendefinisikan feminisme secara berbeda. Dan dalam beberapa hal menolak apa yang mereka anggap sebagai aspek doktriner sebuah ideologi, feminisme arus utama, yang mereka hormati sekaligus terasa membatasi.
Third-wave feminis sangat bersedia mengakomodasi keragaman dan perubahan. Mereka sangat ingin memahami cara penindasan gender dan jenis penindasan manusia lainnya sehingga saling menciptakan dan memelihara satu sama lain. Bagi para third-wave feminis, keberagaman adalah wajah dunia apa adanya. Selain itu, third-wave feminis mengharapkan dan bahkan menyambut konflik dan kontradiksi, termasuk kontradiksi diri, seperti yang dijelaskan Leslie Heywood dan Jennifer Drake:
Bahkan dalam berbagai jenis feminisme dan aktivisme yang berbeda terkadang secara langsung saling bertentangan, mereka semua adalah bagian dari kehidupan gelombang ketiga, pikiran dan aksi: kita adalah produk dari semua definisi dan perbedaan yang kontradiktif dalam feminisme, sejenis organisme hibrid yang liar dan mungkin kita perlu nama yang berbeda sama sekali.
Tapi apa nama baru untuk feminisme ini? Haruskah ia diberi nama?
Awalnya, sejumlah feminis terlihat yang membentuk pemikiran second-wave feminism tidak tahu apa yang harus dibuat dari postmodern dan third-wave feminism. Mereka menolak postmodern feminism hanya sebagai jargon, sebagai celoteh elitis, dan mereka bereaksi terhadap third-wave feminism sebagai "pembicaraan balik" dari putri-putri mereka yang pemberontak. Tetapi hasil dari mendengarkan lebih dekat suara-suara postmodern dan third-wave feminis, banyak second-wave feminis mulai mendengar sebagian dari diri mereka sendiri melalui pemikir ini. Tak lama kemudian, postmodern dan third-wave feminism tampaknya berhasil menjadi familiar bagi second-wave feminis. Jadi, feminisme di awal abad kedua puluh dalam beberapa hal sangat berbeda dari feminisme di Asia 1970-an atau pada pergantian abad, namun dengan cara yang lain, masih memiliki persamaan dan memformulasikan rumusan terbaik untuk perempuan dengan tekun.
Dengan putus asa, Judith Butler mengatakan bahwa dia lelah dengan pemikir yang masuk dalam kategori “postmodern” semua jenis pemikiran filosofis yang tidak modern (“modern” biasanya berarti jenis pemikiran filosofis yang menandai kedelapan belas-abad Pencerahan Eropa atau Age of Reason):
Sejumlah posisi dianggap berasal dari postmodernisme, seolah-olah menjadi semacam prosedur yang menentukan posisi. Karakter yang beragam ini dihubungkan dengan postmodernisme atau poststrukturalisme, yang saling bertentangan satu sama lain dan kadang-kadang membingungkan , dan kadang-kadang dipahami sebagai kumpulan yang tak tentu baik feminisme Prancis, dekonstruksi, psikoanalisis Lacanian, analisis Foucaultian, dialektika Rorty dan studi budaya.
Poin Butler adalah bahwa banyak kritikus postmodernisme/postmodern feminis bersalah karena tidak melakukan pekerjaan rumah mereka. Mereka mencoba untuk "menjajah dan menjinakkan" berbagai mode pemikiran filosofis yang muncul dengan apa yang dia istilahkan dengan "ciri yang sama". Daripada benar-benar membaca tulisan-tulisan feminis postmodernis/postmodern feminis, kritik ini lebih suka untuk mengabaikannya menjadi variasi pada tema yang sama.
Butler memberikan penjelasan dengan baik. Namun, terlepas dari keragaman di postmodernis/postmodern feminis, masih mungkin untuk mengklaim bahwa sejumlah besar postmodern feminis mengambil isyarat intelektual mereka dari psikoanalis seperti Jacques Lacan, eksistensialis seperti Simone de Beauvoir, dekonstruksionis Jacques Derrida, dan poststrukturalis seperti Michel Foucault. Contoh kasus adalah Luce Irigaray dan Julia Kristeva karena ketergantungan mereka pada pemikiran Jacques Lacan.
Walaupun ada banyak postmodern feminis namun secara umum ada dua tokoh yang menonjol. Pertama, Hélène Cixous dan pengaruh tulisan Jacques Derrida. Kedua, Judith Butler dan pengaruh Michel Teori-teori Foucault pada pemikirannya. Yang pasti, Cixous dan Butler representasi sederhana postmodern feminis, yang merupakan kelas yang sangat besar dan eklektik. Fokus pada dua pemikir ini terutama masalah preferensi, tetapi juga merupakan bagian dari rencana untuk mengidentifikasi titik-titik resonansi di antara mereka. Bagaimanapun akan sangat berguna untuk mempertahankan kategori "feminisme postmodern" jika hanya untuk memulai diskusi yang bermanfaat dengan aliran pemikiran feminis lainnya.
Sebelum memulai diskusi tentang Jacques Derrida dan Hélène Cixous, kami perlu melihat posisi postmodernisme di peta umum filsafat Barat. Mungkin cara termudah untuk memahami postmodernisme adalah dengan mendata keyakinan yang ditolak kaum modernis (pencerahan). Jane Flax telah memberikan ringkasan yang sangat bagus tentang prinsip utama Pencerahan, termasuk yang berikut:
- Ada "manusia yang stabil dan koheren" yang bisa tahu bagaimana dan mengapa ia berpikir seperti itu.
- Melalui kekuatan rasionalnya (alasan), manusia dapat memperoleh "pengetahuan yang obyektif, reliable dan universal".
- Pengetahuan yang diperoleh akal adalah benar; yaitu, “mewakili sesuatu yang nyata dan tidak berubah (universal) tentang pikiran dan struktur dunia alami pikiran kita".
- Nalar memiliki "kualitas transendental dan universal"; bagaimanapun juga akal ada secara independen dan manusia dipandang sebagai makhluk sejarah yang berada di waktu dan tempat tertentu.
- Alasan, kebebasan, dan otonomi saling berhubungan dengan cara yang sangat kompleks. Misalnya, jika saya sepenuhnya bebas alasan memaksa saya akan secara sukarela mematuhi hukum. Saya tidak akan memberontak melawan hukum yang mengikat saya dan semua makhluk rasional.
- Kekuasaan tidak mengalahkan akal. Sebaliknya. Klaim atas kekuasaan (otoritas) didasarkan pada alasan. Karena itu, ketika kebenaran bertentangan dengan kekuasaan, akal terlibat dan memutuskan kontroversi yang mendukung kebenaran.
- Teladan untuk semua pengetahuan sejati adalah ilmu yang dipahami sebagai “penggunaan akal yang benar". Sains netral dan objektif dalam metodologinya dan karena memang demikian, ia dapat memanfaatkan hukum alam untuk keuntungan manusia.
- Bahasa, alat yang kita gunakan untuk mengkomunikasikan pengetahuan yang dihasilkan sains, mewakili dunia nyata yang diamati oleh pikiran rasional kita. Di sana ada korespondensi isomorfik antara kata dan benda. Misalnya, kata "anjing" sesuai dengan entitas, anjing. Objek tidak dibangun melalui kata-kata atau konvensi sosial. Begitu dirasakan oleh pikiran rasional kita, objek hanya diakui oleh kita melalui kata.
Pemikiran pencerahan (modern) sebagaimana dirangkum oleh Flax tetap menjadi semacam pemikiran yang masih berlaku dalam kehidupan sehari-hari kebanyakan orang. Tetapi sebagian postmodernis melihat, kebanyakan manusia hidup dalam keadaan penyangkalan. "Dunia Pencerahan" adalah gambaran imajinasi orang-orang. Tidak ada diri yang stabil atau kekuatan rasional yang mampu menghasilkan pengetahuan universal. Kebenaran adalah kekuatan, apa pun yang menyatakannya. Kebebasan adalah kekuatan untuk melakukan sesuka hati, namun tindakan seseorang yang tidak rasional atau non-politis perlu dinilai. Ilmu pengetahuan tidak lebih objektif daripada politik atau etika, yang keduanya bersifat subjektif, kontekstual, historis, kontingen, dan hampir selalu digunakan untuk melayani kepentingan diri sendiri. Dan bahasa tidak mewakili kenyataan, karena tidak ada kenyataan untuk tanda. Sebaliknya, bahasa membangun realitas — realitas itu tergantung pada kata-kata untuk keberadaannya.
Terlepas dari kritik yang diajukan terhadap postmodern dan third-wave feminisme, dua aliran pemikiran ini tetap menjadi dua perkembangan paling menarik dalam pemikiran feminis kontemporer. Meskipun feminis hari ini memiliki agenda yang sangat berbeda, para pemikir ini memiliki kecenderungan tertentu. Salah satu kecenderungan tersebut adalah keinginan umum untuk berpikir non-biner, non-oposisi.
Apakah postmodern dan third-wave feminis dapat berbicara dan menulis, membantu mengatasi oposisi biner, phallosentrisme, dan logosentrisme, menjadi tidak pasti. Yang pasti, bagaimanapun, adalah bahwa waktunya telah tiba untuk tatanan konseptual baru. Manusia bertekad untuk mencapai persatuan, manusia telah dikecualikan, dikucilkan, dan diasingkan disebut abnormal, menyimpang, dan orang-orang marjinal. Sebagai akibat dari kebijakan pengucilan ini, komunitas manusia telah dimiskinkan. Tampaknya, laki-laki juga demikian perempuan memiliki banyak keuntungan dengan bergabung dengan berbagai postmodern dan third-wave feminis dalam upaya mereka untuk membentuk feminisme yang bertemu dengan kebutuhan manusia di milenium baru.
Namun, para feminis masa kini mungkin memiliki sesuatu yang hilang dalam kesenangan hidup
feminisme mereka sendiri. Mereka mungkin kehilangan diri mereka sendiri sebagai perempuan. Christine di Stephano menanggapi beberapa upaya feminis saat ini untuk menghancurkan semua kategori, termasuk kategori perempuan:
Gender adalah hal mendasar yang belum kita pahami sepenuhnya, berfungsi sebagai "perbedaan yang membuat perbedaan", meskipun tidak bisa lagi mengklaim kabut yang melegitimasi perbedaan. Figur dari perempuan yang marginal mungkin paling dihargai dan digunakan sebagai aporia dalam teori kontemporer: sebagai paradoks yang berulang, pertanyaan, jalan buntu, atau titik buta yang harus kita kembalikan berulang kali, karena mengabaikannya sama sekali adalah mengambil risiko melupakan dan dengan demikian kehilangan apa yang tersisa tentang dirinya.
Third-wave feminis mungkin bukan gelombang feminisme terakhir yang akan kita lihat. Dan amat mungkin "pertanyaan tentang perempuan" belum sepenuhnya terjawab.
No comments:
Post a Comment