Puspa Bashnet, Kathmandu Social Activist. Pict taken from here.
Disclaimer: tulisan ini digunakan untuk pembelajaran pribadi yang merupakan saripati dari Bab Kelima buku Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction karya Rosemarie Tong. Materi yang disusun ini bukan merupakan hasil kajian analitikal maupun materi literasi untuk umum, namun tidak lebih hanya sebagai upaya meningkatkan wawasan pribadi. Simpulan akhir penulis terhadap karya tersebut bisa saja lain dari yang tertulis di sini.
Selama seperempat abad terakhir, banyak pemikir feminis telah merefleksikan fakta bahwa perempuan adalah pengasuh utama pada masyarakat di seluruh dunia. Perempuan mengasuh anak-anak, orang-orang lemah dan para jompo. Apalagi di banyak masyarakat termasuk Amerika Serikat, perempuan sebagai sebuah kelompok dikaitkan dengan nilai-nilai, kebajikan, dan sifat-sifat seperti "saling ketergantungan, komunitas, koneksi, berbagi, emosi, tubuh, kepercayaan, non-hierarki, alam, kedekatan, proses, kegembiraan, kedamaian, dan kehidupan". Sebaliknya di sisi lain laki-laki sebagai kelompok dikaitkan dengan nilai-nilai, kebajikan, dan sifat-sifat seperti "kemerdekaan, otonomi, kecerdasan, kehendak, kewaspadaan, hierarki, dominasi, budaya, transendensi, produk, asketisme, perang, dan kematian”.
Feminis yang fokus pada kepedulian (care-focused) menawarkan berbagai penjelasan mengapa masyarakat memberi dikotomi terhadap beberapa nilai, kebajikan terhadap sifat feminin perempuan maupun sifat maskulin laki-laki. Beberapa penjelasan fokus pada pemisahan konsep biologis, perbedaan jalur perkembangan psikoseksual, dan sistem masyarakat terhadap perbedaan pembentukan identitas dan perilaku laki-laki dan perempuan. Tapi apa pun penjelasan mereka untuk identitas gender laki-laki dan perempuan yang bertolak belakang, care-focused feminis menganggap kapasitas perempuan untuk pengasuhan adalah kekuatan bukan kelemahan manusia. Selain itu, feminis yang berfokus pada pengasuhan mengeluarkan energi yang luar biasa dalam mengembangkan etika pengasuhan feminis sebagai pelengkap, atau bahkan pengganti, etika tradisional keadilan.
Dalam bahasan ini, kita akan memeriksa karya beberapa care-focused feminis untuk menentukan mengapa perempuan memikul beban pengasuhan di banyak masyarakat. Juga akan memberikan pandangan mengapa laki-laki sebagai kelompok tidak secara rutin terlibat dalam praktik kepedulian dan apakah keadaan tersebut juga berkontribusi penindasan perempuan? Terakhir akan disimpulkan apakah perempuan layak dan menginginkan untuk mendorong nilai kepedulian dari domain pribadi ke domain publik.
Meskipun care-focused feminis dikritik karena terlalu disibukkan pada hubungan personal, khususnya keluarga, pada kenyataannya konsep tersebut paling fokus untuk memperhatikan masalah perempuan dalam ruang profesional maupun ruang publik. Baik Gilligan maupun Noddings melakukan upaya kuat untuk menunjukkan relevansi feminisme yang berfokus pada kepedulian untuk pendidikan di sekolah dasar, menengah, dan tingkat lanjut.
Gilligan menekankan bahwa “dilema utama untuk pendidikan Amerika adalah terlalu mendorong respon diri manusia dalam kerangka budaya kompetitif, individualistis". Kecuali mengembangkan keterampilan empati siswa disamping juga keterampilan penalaran, secara umum mungkin para pendidik AS akan menemukan siswa mereka melakukan lebih banyak keburukan daripada kebaikan. Tidak dapat dipungkiri kasus dimana dokter, pengacara, dan pebisnis, yang fokus pada memerangi penyakit, memenangkan kasus, dan meningkatkan laba masing-masing, namun tidak memperhatikan orang yang mereka sakiti sepanjang jalan menuju "keberhasilan".
Menambahkan pendapat Gilligan, Noddings bersikeras pendidik harus mengajari masyarakat bagaimana menumbuhkan kesadaran global. Seperti yang kita lihat, masyarakat dunia peduli akan keadilan sosial ekonomi, kelestarian alam, keanekaragaman sosial budaya, dan menjaga perdamaian dunia. Tetapi, kata Noddings, sulit untuk mengajar keanekaragaman global di negara - negara yang ingin mempertahankan dominasinya di dunia.
Salah satu rekan Noddings, Peggy McIntosh, mengklaim bahwa banyak pendidik di A.S. sangat ambivalen dalam membantu siswa mengembangkan keterampilan kepedulian mereka. Para pendidik ini melihat nilai-nilai welas asih sebagai suatu sikap yang mengancam sikap “jantan” untuk mempertahankan kekuatan dunia AS, kata McIntosh:
Mitos pemberontakan dan superioritas laki-laki dibutuhkan untuk melindungi laki-laki dari mengembangkan sikap yang telah diproyeksikan untuk perempuan. Atribut-atribut ini menurut mereka terlihat merusak, dan bahkan mencemari, maskulinitas. Laki-laki, terutama para pemuda, mungkin memiliki kompetensi yang kuat dalam kepedulian, relasionalitas, dan menyikapinya secara plural. Hal tersebut sangat penting untuk kewarganegaraan global (global citizenship). Apa yang dihargai di dalamnya adalah risiko yang personal dan individual. Dan jika mereka adalah laki-laki kulit putih, keberanian tanpa rasa kesadaran penghormatan yang seimbang hanya akan menghasilkan efek samping sebagai respon terhadap sikap seseorang.
Tidak heran sulit untuk mendidik kewarganegaraan global, kata Noddings. Misalnya, guru A.S. yang mengundang siswa untuk mempertimbangkan bagaimana perang terjadi Irak menyakiti rakyat Irak dapat dipandang sebagai orang tidak patriotik atau ultra sosialis yang mendesak untuk merawat semua orang di dunia menantang cara Amerika hidup — cara hidup berdasarkan nilai-nilai yang telah dikaitkan dengan “individualisme laki-laki kulit putih”. Namun, lanjut Noddings, kecuali jika ada keberanian guru untuk mengajarkan praktik kepedulian kepada siswa laki-laki dan perempuan mereka, kesadaran global A.S. tidak akan pernah berarti banyak. Kebijakan global A.S. tidak akan lebih dari bantuan bencana sementara setelah tsunami atau ketinggian pandemi: “kegiatan amal" yang menutupi fakta itu kalau bukan karena acara kebetulan, masyarakat A.S. mungkin tidak akan berpikir kepada orang-orang yang telah diputuskan untuk memberikan perhatian sementara.
Bagi Gilligan dan Noddings, pendidikan berfungsi sebagai saluran dari ranah privat ke ranah publik. Pendidikan adalah sarana etika kepedulian untuk disajikan ke ranah publik. Seperti yang dilihat kedua pemikir ini, etika kepedulian harus menjadi etika utama yang digunakan dalam ranah profesional dan publik. Menariknya, pandangan mereka tentang pentingnya perdamaian dunia dan anti kekerasan umum dalam semua masyarakat sesuai dengan pengikut Ruddick dijelaskan di atas.
Gilligan, Noddings, dan Ruddick berhipotesis bahwa alasannya ada banyak kekerasan di dunia, termasuk kengerian perang, karena hanya ada sedikit kepedulian di dunia. Seperti yang dilihat Ruddick, para ibu pemikir memiliki kewajiban untuk menjadi aktivis perdamaian. Mereka juga memiliki kewajiban untuk menjadi advokat keadilan sosial dan ekonomi berkelanjutan. Dengan kata lain, pemikir keibuan harus masuk pada domain publik dan profesional untuk membentuk kebijakan, lembaga, dan undang-undang yang akan mengizinkan semua anak dan bukan hanya anak mereka sendiri untuk berkembang. Pemikir ibu tidak boleh tinggal di rumah. Etika pengasuhan mereka harus dikampanyekan ke dalam domain profesional dan publik.
Selanjutnya mengerucutkan pandangan Ruddick, Gilligan, dan Noddings pada kepedulian publik terhadap pengasuhan, Held berpendapat bahwa market value — norma-norma efisiensi dan produktivitas — tidak boleh dibiarkan memiliki prioritas dalam pendidikan, pengasuhan anak, perawatan kesehatan, budaya, dan perlindungan lingkungan. Dia juga berpendapat ranah bisnis sebagai wilayah dimana “individu mengejar kepentingan diri sendiri dan mendukung kepuasan individu diizinkan secara moral”, memerlukan bimbingan lebih banyak dalam hal kepedulian. Namun dengan realistis Held menyatakan bahwa tugas pertama untuk pemikir kepedulian adalah menolak ekspansi market value ke wilayah di mana nilai-nilai keserakahan tersebut dianggap tidak pantas.
Sebagai contoh, pemikir kepedulian harus menolak pasar organ tubuh, seolah bagian tubuh mampu menyelamatkan atau meningkatkan kualitas manusia dan nyawa hanyalah komoditas yang bernilai hanya sebatas yang disiapkan pasar untuk membayar mereka. Ketika sukses membentengi penyebaran market value terhadap wilayah di mana mereka secara tradisional tidak memegang kekuasaan, maka akan memotivasi para pemikir kepedulian untuk lebih mendorong etika kepedulian menuju wilayah dimana market value secara tradisional telah diterima, Held berspekulasi:
Kita seharusnya tidak menghalangi kemungkinan bahwa ekonomi dan unsur korporasi diri mereka sendiri dapat dibimbing lebih dari pada saat ini oleh keprihatinan dan kepedulian. Ekonomi dapat menghasilkan apa yang benar-benar dibutuhkan manusia dengan cara-cara yang berkontribusi pada peningkatan kemanusiaan. Tetapi jauh sebelum ekonomi itu sendiri dipengaruhi oleh nilai-nilai kepedulian, orang-orang yang peduli merupakan sentral pergerakan dan seharusnya dapat mempengaruhi jangkauan pasar.
Sebagai masyarakat kita harus berusaha membatasi daripada memperluas pasar, sehingga nilai-nilai lain selain market value bisa berkembang. Ketika kita merawat anak-anak kita dan masa depan mereka, kita dapat menyadari banyak nilai selain market value yang harus kita coba untuk mendorong mereka untuk menghargai dan membutuhkan. Dan kita dapat berdebat untuk jenis pengaturan sosial dan ekonomi dan lainnya yang akan mencerminkan dan mempromosikan nilai-nilai ini.
Jelas sekali, Held tidak membatasi etika kepedulian hanya pada ranah privat. Tapi pertama-tama dia ingin memperkuat pemikiran kepedulian di ranah privat hingga memiliki cukup banyak laki-laki dan perempuan yang bersedia untuk mendorong etika tersebut dengan sepenuh hati menuju ranah publik yang secara tradisional menolaknya.
Pandangan yang lebih ambisius untuk etika kepedulian antara lain dikemukakan Kittay yang bersikeras bahwa masyarakat harus menyadari ketergantungan itu, kebutuhan untuk merawat orang lain, dan kebutuhan untuk merawat diri sendiri adalah bagian yang tak terhindarkan dari kondisi manusia. Teori keadilan yang didasarkan pada mitos dan nilai kemerdekaan manusia cenderung menghasilkan institusi, praktik, dan kebijakan yang membuat sulit atau hampir mustahil bagi orang untuk saling peduli.
Kittay memberi contoh the U.S. Personal Responsibility Act of 1996 yang bertujuan untuk memotivasi (memaksa) ibu yang miskin untuk berhenti mengandalkan bantuan pemerintah untuk keluarga mereka. Perempuan miskin hanya diberi jumlah yang ditentukan waktu di mana mereka akan memenuhi syarat untuk pendanaan federal dari kebutuhan dasar keluarga mereka (makanan, pakaian, tempat tinggal, dan sejenisnya). Di akhir jangka waktu tersebut, para perempuan diharapkan telah menemukan semacam pekerjaan untuk menghidupi diri sendiri dan keluarga mereka.
Kekurangan undang-undang ini adalah bahwa setelah perempuan dari kalangan ekonomi marginal pergi bekerja di luar rumah tidak ada jaminan adanya substitusi peran dari manapun untuk merawat anak-anaknya. Kecuali bisa menemukan penitipan anak yang terjangkau untuk merawat anak-anaknya, perempuan malang itu mungkin tergoda untuk membiarkan anak-anaknya berjuang sendiri selama jam kerja di kantor/pabrik.
Kittay membandingkan the Personal Responsibility Act of 1996, yang sangat menyulitkan bagi ibu single parent yang secara ekonomi bergantung pada pekerjaan untuk mengasuh anak-anak mereka, dengan the U.S. Medical Leave Act of 1993. Kittay mencatat bahwa, apa pun batasannya, The 1993 Act setidaknya mengakui pentingnya pekerjaan pengasuhan. Inti dari tindakan ini adalah penyediaan cuti kerja (tanpa bayaran) untuk merawat bayi yang baru lahir, anak yang baru diadopsi, atau anggota keluarga yang sakit dengan jumlah waktu tertentu.
Namun demikian, The 1993 Act belum dijalankan secara merata oleh pengusaha. Akibat pengabaian tersebut banyak pengusaha mengalami sikap resisten dari pekerja. Sejak 1995, sekitar 1.150 tuntutan hukum telah diajukan pengadilan. Hal mendasar yang menyebabkan pengaduan ini adalah "treatment yang tidak layak kepada pekerja karena tanggung jawab keluarga — hamil, perlu mengurus anak atau kerabat yang sakit”. Mengandalkan hukum seperti Title VII of the 1964 Civil Rights Act, yang melarang "tidak hanya diskriminasi yang terbuka terhadap perbedaan kelamin tetapi juga kebijakan fair (yang tampaknya netral) namun memiliki dampak berbeda pada perempuan", dan the 1990 Americans with Disabilities Act, yang semakin ditafsirkan melindungi perawat difabel termasuk juga para difabel, pengacara telah memenangkan sekitar setengah dari jumlah total tuntutan yang diajukan tersebut. Pengusaha telah menempatkan diri untuk berjaga-jaga menghadapi sentimen kuat dari publik yang mendukung penyediaan suatu tempat kerja ramah untuk para pengasuh.
Tidak hanya pekerja perempuan tetapi juga pekerja laki-laki yang memerlukan cuti bekerja untuk merawat anggota keluarga yang sakit. Misalnya, seorang mantan polisi negara bagian Maryland penggugat pertama yang memenangkan ganti rugi yang signifikan dalam gugatan diskriminasi gender itu mengandalkan 1993 Family and Medical Leave Act. Polisi tersebut ingin mengambil cuti selama empat sampai delapan minggu — waktu yang menjadi haknya dalam 1993 Act — untuk merawat istrinya, yang kesehatannya menurun secara serius oleh kehamilan yang sangat sulit. Dia diberitahu oleh atasannya untuk membatasi waktu cuti selama dua minggu. Mereka tidak mampu memberi izin untuk cuti lebih lama. Kemudian, setelah istrinya melahirkan bayinya, polisi tersebut meminta tiga puluh hari libur membantu istrinya pulih dari kehamilan dan kelahiran yang sulit. Meskipun Hukum Maryland memberikan tiga puluh hari cuti tanpa bayaran kepada primary caregivers, petinggi polisi menolak permintaannya. Manajer personalia memberi tahu polisi tersebut bahwa, "kecuali istri Anda dalam keadaan koma atau mati, Anda tidak bisa menjadi primary care provider". Dia juga menekankan "bahwa Tuhan memang menciptakan perempuan untuk memiliki bayi" sebuah komentar seksis. Mereka menjadi terdakwa utama dalam gugatan polisi yang memenangkan ganti rugi $ 375.000 (yang kemudian direduksi $ 40.000).
Keluarga yang berjuang untuk menggabungkan kehidupan privat dan profesional mereka beserta pekerja dari semua kelas masyarakat mulai menekan majikan mereka untuk membuat prosedur aktivitas yang lebih mudah dalam rangka menyeimbangkan pekerjaan dan tanggung jawab pribadi sehingga semakin banyak ruang yang tersedia untuk pengasuhan di domain publik. Meskipun semakin banyak tuntutan hukum bukan cara ideal untuk membuat pengusaha mengubah tempat kerja mereka menjadi lingkungan yang ramah, namun cara tersebut masih merupakan cara yang mampu mendorong pemerintah menerbitkan peraturan yang ramah terhadap pengasuhan, peraturan yang membantu mengekang kekuatan pasar tempat Held berbicara.
Sebagai contoh, seperti dicatat oleh reporter New York Times, Eyal Press: “Di Swedia, orang tua memiliki hak untuk bekerja selama enam jam sehari sampai anak-anak mereka berusia 8 tahun, dengan upah yang disesuaikan". Meskipun kebijakan Swedia dan kebijakan negara lain mengamanatkan rentang waktu dan cuti pengasuhan dibayar secara proporsional memberi dampak pada kinerja ekonomi suatu negara, namun demikian kebijakan tersebut semakin banyak diterapkan di banyak negara Eropa yang tampaknya memiliki menyadari bahwa pengasuhan tidak sekedar masalah privat.
Jelas sangat mungkin membawa etika kepedulian ke dalam area publik. Fiona Robinson berpendapat bahwa jika kita fokus untuk menghadirkan kepedulian di ranah publik, tidak ada alasan etika kepedulian tidak dapat diterima secara global. Berhadapan dengan fenomena kemiskinan yang makin mengerikan di belahan lain dunia, Robinson mengklaim bahwa kita membutuhkan etika kepedulian feminis yang konkret dan cukup spesifik untuk membantu lapisan elit melihat bagaimana kekayaan mereka menciptakan para pembohong yang terlibat dalam pembicaraan hak tanpa melibatkan diri terhadap tindakan kepedulian.
Robinson mengakui bahwa "mereka yang lebih memilih untuk berpegang teguh pada diksi hak dan kewajiban, keadilan dan timbal balik, dan kepastian yang ditawarkan bagi kita oleh jenis etika yang 'memberi tahu kita apa yang harus dilakukan' dan memberi kita hal standar universal yang digunakan untuk menilai keadilan atau ketidakadilan terhadap semua bentuk aktivitas manusia”, mungkin tidak menemukan etika kepedulian feminis sebagai hal yang menarik. Para kritikus etika kepedulian akan sangat mungkin terus menolak atau salah paham tentang gagasan kepedulian dengan term “sentimental, nepotistik, relativistik, paternalistik, dan bahkan berbahaya”.
Menurut Robinson fakta bahwa terdapat kritikus yang menolak etika kepedulian bukanlah argumen untuk feminis yang berfokus pada kepedulian meninggalkan harapan mengkampanyekan etika kepedulian secara global. Sebaliknya, hal tersebut adalah alasan bagi para care-focused feminis untuk mendorong bahkan dalam taraf yang lebih sulit yaitu mengembangkan etika: yang menuntut semua orang dan bangsa untuk melakukan pekerjaan kepedulian yang adil sehingga seluruh penduduk dunia bisa menjalani kehidupan yang layak dijalani.
No comments:
Post a Comment